我們真的瞭解“日本佛教”了嗎？

作者：何雲 出处：《佛教文化》199805　　
中日佛教友好交流在兩國民間友好交流中佔有異乎尋常的地位和份量，特別是在近半個世紀裏，趙朴初先生作為中國佛教界領導人為開拓和推動戰後中日民間友好交往做出了傑出貢獻，贏得中日兩國人民和佛教界的共同尊崇。近二十年來，日本佛教界各宗派前來朝拜祖庭的團隊更絡繹不絕，我國佛教界東渡訪問也日益增多。因此，放眼看去，中日佛教交流這條大道往來如織，今勝於昔，熱鬧非凡。
　　但是，我們——與佛教有關的中青年一代中國人，就真的因此而瞭解“日本佛教”，可以坐享前輩開闢之功了嗎？
　　最初使我注意到這個問題的，是這些年來在佛教界屢屢聽到兩種截然不同的聲音，這第一種說法很不中聽：“你瞧瞧，都快成日本佛教了！”這被批評的物件，往往是有“世俗化”之嫌的教界某些人和事。當然，該批不批也不對，問題是怎麼總跟“日本佛教”扯上邊？“日本佛教”難道是帽子、棍子嗎？可是，與此完全相反的，也常常有提到日本寺院修行生活就肅然起敬的人：“嘖嘖，看看人家那修行！”我曾跟北大畢業的明海法師提及這一點，法師一臉肅穆，說起“一件小事”：他在寺院裏習慣將供佛的水輕輕傾灑在某固定處，忽一日有一僧悄悄將蘭花一盆置於此處，專供潑水；又一日，法師擦過地板後，餘瀝未盡，方覺不妥，此僧已上前拭幹，並鼓足勇氣向作為“上司”的他提出異議——此僧，寺中日本留學僧也。
　　為什麼中國人對“日本佛教”的評價，竟會矛盾如此？究竟什麼是“日本佛教”？難道說“日本佛教”就真的等於喝酒、吃肉、娶妻（或曰：日本只有居士，沒有“和尚”了）？事情就這麼簡單？如曰不然，那麼，試問：日本佛教何以竟至如此？其利弊何在？往大了說，在與日本社會整體現代化相適應的歷程中，這種世俗化的佛教寺院究竟起了正面還是負面的作用？我的天，這些問題我找哪些日本和尚去調查研究呀？
　　偏偏有個奇緣。不久前，日本佛教界兩個朋友來到中國佛教文化研究所訪問，話題不知怎麼就扯到了自家身上，其中一位年逾花甲的大正大學教授先生慷慨陳詞：都說日本佛教是娶妻、食肉的（可見人家心裏也明白咱們的“腹誹”），可怎麼就沒問一問為什麼會這樣？做日本和尚的妻子容易嗎？比如我們現在出來了，事務全由妻子料理，那份辛苦，誰能體會？日本和尚是有錢，可願意與僧侶為伴的女性還是少，因為吃不了那份苦。
　　這裏絕無意鼓吹中國同仁仿效“日本佛教模式”。但是，我們是不是真正地瞭解日本佛教了？這個問題似乎可以和應當研究。且不說“它山之石可以攻玉”之類大道理，一個嚴峻的現實理由是：在中國社會大轉型大變革之際，佛教界不可能不受影響。個別著名道場，道風頹壞，“僧不像僧”的現象也日益“著名”，頗動物議。本文只是把作者思考有日的問題提供出來，答案靠關心這個問題的人們自己尋找。
　　無論如何，在尋求答案時，恐怕應有足夠的理性精神和寬闊的文化視野。在這方面，趙朴老本人為我們樹立了典範。他的理性和智慧，他深厚廣博的文化素養，在他和日本朋友之間搭起了溝通、理解和交流的寬闊橋樑，看來，我輩同道要真正瞭解我們並不明白的事物，是不是得好好學習兩國的前輩們，先造橋，先從自己這一端造起造好？

藏傳佛教寧瑪派

寧瑪派 又稱紅教藏傳佛教各派中歷史最久的一派，形成於西元11世紀。"寧瑪"在藏語中的意思是"古"和"舊"，所謂古，是說明它的教理是從西元8世紀時傳下來的，歷史悠久；所謂舊，是說它的一些教義教規是以古時候吐蕃的舊密咒為主。寧瑪派與西藏本土所固有的宗教——本教有著密切的關係。西元8-9世紀，佛教中的密宗從印度傳入西藏，並保持父子相傳的形式。而本教在西藏民間的影響很大，恰好密宗的神秘性與它非常相似，結果二者逐漸結合起來。這一派別沒有寺院，組織渙散，也沒有系統的教義，更沒有完整的僧伽制度。他們以印派佛教為師，運用該派的經典，建立寺院，開展一些集體活動，最終形成一個教派。這一教派開始時是沒有名字的，直到後來其他一些教派產生，才由於它的特徵而被稱為寧瑪派。又由於該派的僧人都戴紅色的帽子，所以也被稱為紅教。
　　甯瑪派僧徒可以分兩大類：第一類稱阿巴，專靠念經念咒在社會上活動，不注重學習佛經，也無佛教理論。第二類有經典，也有師徒或父子間傳授。我們主要介紹是第二類。
　　嚴格意義上的寧瑪派是11世紀時“大素爾”索爾波且•釋迦迥乃（1002--1O62）、“小素爾”索爾窮•喜饒紮巴（1014-1074）、卓浦巴（本名釋迦僧格，1074一1134）三素爾建立寺廟並有較大規模的活動時才形成的。到16、17世紀才有較具規模的寺院，後來在第五世達賴喇嘛支援下得到較大發展。著名的寺廟有西藏的多吉紮寺、敏珠林寺，四川的噶托、竹慶等寺。寧瑪派14世紀就已傳播到不丹、尼泊爾；近代來，印度、比利時、希臘、法國、美國等都建有寧瑪派寺廟，並不斷出版有關教義著作。
　　寧瑪派的傳承主要分經典傳承和伏藏傳承兩部分。14世紀後，經典傳承即不見史載，由伏藏傳承取而代之。伏藏為前弘期時蓮花生等密教高僧埋藏的密教經典法門，後弘期時發掘出來弘傳於世。藏傳佛教各宗派都有伏藏，但以寧瑪派最為重視，有南藏、北藏之分，《大圓滿法》即為該派獨有的特殊伏藏法。
　　寧瑪派的教法主要為九乘三部。九乘即聲聞、獨覺、菩薩等顯教三乘，事續、行續、瑜伽續等外密三乘，摩訶瑜伽（大瑜伽）、阿魯瑜伽（隨類瑜伽）、阿底瑜伽（最極瑜伽）等內無上三乘。其中的阿底瑜伽即“大圓滿法”。甯瑪派最為注重修習心部的大圓滿法，主張人心本自清淨，三身圓滿，不假造作，本自現成，修習的關鍵僅是消業淨習，即可契證本性，圓滿佛事。

日本佛教介紹

日本佛教(Japanese Buddhism) 北傳佛教之一。佛教傳入日本，已有1400餘年的歷史。
　　初傳時期 一般以日本欽明天皇13年（552）百濟的聖明王進獻佛像、經論、幡蓋和上表勸信佛法，為佛教傳日之始。一說是繼體天皇16年(522)，南梁司馬達等來到大和，建立草堂，安置佛像禮拜，為日本知有佛教之始。不過，當時世人不知佛像為何物，視為異域之神未加崇奉。百濟的佛像傳入日本以後，在朝廷貴族之間，引起激烈的爭論。天皇乃依請求將佛像交給大臣蘇我宿禰稻目試行禮拜。稻目舍出向原的住宅安置佛像。後疫病流行，屢有死亡，大臣物部輿認為是國神的譴責，奏將佛像投於難波(今大阪)的堀江,並燒毀供佛的殿堂。蘇我氏和物部氏之間的信仰之爭，實際上反映了皇室和蘇我氏為代表的主張接受大陸政治制度和宗教文化，與以物部氏和大伴氏為代表的貴族反對接受大陸政治文化的政治之爭。
　　佛教在日本流傳後40年，為日本飛鳥時代的開始。聖德太子攝政，下詔傳播佛教，貴族大臣競造佛寺，從此佛教廣傳幹日本。推古3年(594)，高麗僧慧慈、百濟僧慧聰來到日本，說法於法興寺。聖德太子奉慧慈為師，學習佛教。12年，聖德太子制定憲法17條，其第2條就是“篤敬三寶”。由於聖德太子的弘揚，日本佛教很快得到流傳。聖德太子死後25年，日本發生了“大化改新”，即模仿中國唐代文物制度，進行政治、文化、經濟等方面的改革，建立了中央集權制度，完成了國家的統一。由於促進這個革新運動的中心人物，如被任命為國博士的高向玄理、僧曼等，都是入唐留學僧，故使佛教進入一個新時期。
　　奈良時代(710～784) 聖武天皇治世的天平年間，奈良佛教極盛，有五大寺。天平13年(741)，又敕建東大寺，並于諸國建國分寺，以東大寺眾總國分寺，統轄國分寺。東太寺是聖武天皇發願，良辨僧都奠基，行基菩薩勸化，天竺婆羅門僧菩提仙那導師完成的。他們被稱為東大寺的四聖。中國唐代鑒真受請赴日傳戒,天平寶字3年(759)于奈良建立唐招提寺。天平寶字8年，又於奈良之西建立西大寺，與東大寺相對。於是有了奈良七大寺。
　　在飛鳥時代至奈良時代之間，直接和間接從中國傳入了六個佛教宗派或學派：即三論宗、法相宗、俱舍學派、成實學派、華嚴宗和律宗,稱奈良六宗。後遷都平安(今京都)，又被稱為南都六宗。三論宗以高麗僧慧灌為初祖。慧灌曾入唐從嘉祥吉藏學三論，推古天皇33年(624)赴日，把三論傳入日本。慧灌門下，人材頗多，福亮為其高足。法相宗是道昭傳入日本的。道昭在白雉4年(653)隨遣唐使入唐，受教于玄奘，與窺基同學，在唐7年，回國後住奈良元興寺，並巡曆各地,大弘法相唯識。華嚴宗是因新羅僧審祥在日本開講《華嚴經》而成立，故審祥被奉為華嚴宗初祖，以請他宣講《華嚴經》的良辨僧正為第二祖。律宗是奈良六宗中最後傳人的宗派。開始有興福寺的榮睿與大安寺的普照，鑒於日本戒律不興，入唐求律，並敦請鑒真東渡。鑒真曾5次航行失敗，經過12年苦心精進，始到達日本，先在東大寺佛殿前建築戒壇,為天皇、皇后和皇太子等授菩薩戒，一時受戒的達400餘人，繼於寺內建戒壇院，為隨從比丘依受戒羯磨(作法)重受新戒。後在唐招提寺終其一生。生前由其弟子所塑的遺像，至今猶存，為日本的國寶。
　　此時期的日本佛教除從中國引進外，本身沒有創新，但制度逐漸完備，從僧官的設置、僧位授與、僧侶的品行衣食住所，均有詳細規定。佛教被作為鎮護國家的要法，與政治關係密切，僧侶待遇優厚。寺院都建於城市，被稱為“都市佛教”。但僧侶在朝廷的支持下，兼併土地，穢亂法門，出現了墮落的趨勢。
　　平安時代(784～l192) 或稱平安朝。這一時期，日本仍不斷向唐朝派遣使節和留學生，學習進步的工藝、美術和宗教等，通過遣唐使傳入中國進步的文化。其時日本天臺、真言二宗相繼創立。唐貞元二十年(804)，最澄、空海奉敕隨遣唐使藤原葛野磨到中國求法。回國後，最澄在比睿山創立日本天臺宗，成為台密的創始人；空海在高野山創立日本真言宗，後被稱為“平安二宗”。。最澄、空海之後，密教大盛，主要流行於貴族之間，繼他們入唐學密的，東密除空海之外，有常曉、圓行、慧運、宗睿；台密除最澄之外，有圓仁、圓珍。這八人被稱為“入唐八家”。
　　在平安時代，日本佛教中出現了兩種傾向：一種是要使本國固有的神祗崇拜，與外來的崇拜佛、菩薩相融合，即所謂“神佛習合”思想。在佛寺的境內可以建神社，在神社的境內也可以建佛寺，神號與佛號一致。這種思想一直到明治維新時期提出“神佛分離”之說後才結束。另一種是對教理深奧流傳于貴族中的天臺宗與真言宗等表示不滿。引起淨士思想漸次普及，以至後來產生了淨士宗、真宗、禪宗、日蓮宗等許多宗派。
　　中國晚唐時期，禪宗極盛，然尚未正式傳入日本。9世紀時，嵯峨帝皇后桔氏，篤信佛教，特別崇仰中國馬祖道一法嗣鹽官齊安的禪風，特派僧慧萼來華延請齊安。齊安推薦高足義空應請。義空率法弟道昉東渡，初住京都東寺。皇后時請入宮，詢問禪要，後創建檀林寺，被請為開山，桔氏遂被稱為檀林皇后。義空以當時日本天臺、真言二宗正盛，不立文字的禪宗不易推行，居日數年，藉故離日回國。其後慧萼再度入唐，於五臺山請得觀音聖像，唐大中十二年(858)，回國至普陀山洋面時，船不能進,因而上陸建寺，供奉觀音，普陀山遂為中國佛教四大道場之一。此後，日本到中國有名高僧有奝然、成尋等。奝然于太平興國八年(983)入宋，為太宗召見，住太平興國寺。後曆訪各地巨刹和當時名僧。雍熙四年（987）回國，齎回宋版大藏經和旃檀釋迎像(亦稱旃檀端像)至今猶存於京都嵯峨清涼寺。成尋于熙寧五年(1072)入宋，過長江時，曾受到金山寺寶覺務周的齋請。後於太平興國寺與日稱、天吉祥等參加譯經，賜號“善慧大師’。元中四年(1081)示寂幹開寶寺，敬葬天臺山。著有《參天台五臺山記》、《觀心論注》等。俊芿于元中元年入宋、曆遊兩浙名刹。就四明景福寺了弘學戒律,松江超果寺宗印學天臺教義。南宋嘉定四年(1211)齎律部書327卷,天臺章疏716卷、華嚴章疏175卷及其他雜書共2000系卷回國。後為京都泉湧寺中開山，真言律宗之祖。
　　這一時期的日本佛教，因受盛唐的影響，多在名山建立寺院，開創了日本的“山嶽佛教”。與政治的聯繫也不如前代那樣密切，可以說從政教合一轉變為政教並立。佛教的任務是祈禱國家平安。以後的日本佛教派別，不再單純是中國的佛教。最澄的天臺宗已是台、密、禪、律的“四宗合一”、“圓密一致”。空海的《十住心論》對佛教本身來說是一種發展。
　　鐮倉時代至安土桃山時代(l192～1603） 歷經南北朝時代(1333—1392)、室町時代(1392一1573)，直至安土桃山時代(1573一1603)為止，除前代備宗延續外，又建立了淨士宗和禪宗，還產生了日本特有的淨士真宗、時宗及日蓮宗等派別。
　　淨土思想早已傳人日本，但淨土宗卻是源空依中國唐代善導的《觀無量壽佛經疏》深信彌陀本願理論而創立。源空應藤原兼實之請，撰《選擇本願念佛集》，標榜“偏依善導”，專修念佛，建立淨士宗。他門下有聖光的鎮西派、證空的西山派,隆寬的長樂寺派、覺明的九品寺派和幸西的一念義派，合稱為淨土五流。此外屬於淨土系的還有融通念佛宗和時宗，為第二次世界大戰前十三宗中之二宗。
　　自淨土宗分出的還有以親鸞為宗祖的淨土真宗，亦稱“真宗”、“一向宗”。親鸞撰《教行信證文類》6卷，作為創立淨土真宗的根本聖典。真宗以淨土三部經(《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》)為依據，崇奉印度的龍樹、世親以及中國的曇鸞、道綽、善導和日本的源信、源空七位高僧，稱為三國七祖。親鸞寂滅後，其幼女覺信尼與親鸞之孫如信和散在各地的弟子相謀，於京都東山大穀親鸞墓旁建立佛閣，奉置親鸞的影像，為本願寺的起源。本願寺的住持，順序血脈相傳。到第11代以後，分為東西兩派，加上興正寺派、佛光寺派、錦織寺派、毫攝寺派、中照寺派、證誠寺派、誠照寺派等，即為現在真宗的10派。1948年北海道還成立有本願寺派等。目前真宗系共計有22個教團。
　　中國禪宗早由道昭、道睿、義空等傳入日本，然未獨立城為宗派。後睿山的覺阿於南宋乾道七年(l171)到中國，從杭州靈隱寺佛海禪師慧遠受臨濟宗楊歧派法脈，四年後回國，是日本有臨濟禪之始。及榮西入宋回國，才開創日本臨濟宗。榮西滅後，日本禪宗逐漸得勢，但多屬臨濟宗派。及道元入宋歸國，於嘉禎2年(1236)在山城京都極樂寺舊址，開堂講法，設立僧堂，賜寺額為興聖寶林禪寺，是日本有曹洞宗之始。
　　道元24歲時入宋。時曹洞宗如淨禪師主天童寺，道元從學三年，嗣其法，為洞山第14世正統。南宋紹定元年(1228)回國，初寓京都建仁寺，寬元2年(1244)，波多野義重於越前(今福井縣)建大佛寺，被請為開山，這就是現在曹洞宗的大本山永平寺，道元遂成為日本曹洞宗的開祖。曹洞宗的信徒多為地方農民，臨濟宗的多為將軍武士，故日本向有“曹洞土民，臨濟將軍”的俗諺。
　　禪宗自鐮倉時代傳入日本後，經吉野時代(亦稱南北朝)至室町時代的200餘年間，由於朝野崇奉，不斷得到發展。臨濟宗14派的本山，幾乎都在京都和鐮倉。當時模仿中國宋代禪宗五山十刹制度的鐮倉五山和京都五山的僧侶，致力於詩文的研究，形成了所謂五山文學。其後日本遣明的正副使節，多數為五山僧侶所擔任。其中知名的有了庵桂悟和策彥周良等。此時禪宗的思想、文學、美術、風俗、習慣等，對日本國民生活的影響很大。如茶道、花道、香道與書道等；均隨禪宗的發展而流行。
　　日蓮宗 該宗以創宗者日蓮的名字命名，與中國佛教無直接關係。日蓮認為只有《妙法蓮華經》是正法。建長5年（1253)，歸鄉訪親，4月28日登清澄山，向著海上初升的紅日，高唱《南無妙法蓮華經》10遍，為日蓮宗創立之始。為了宣揚自己的新數義，他對其他宗派進行了劇烈的批駁，因此三度被流配。其教化方法有所謂“折伏”(惡逆的教化)和“攝受”(順信的教化)兩種。滅後由其門下的日昭、曰朗、日興、日向、日頂、日持等六老僧葬其遺骸於身延山，建久遠寺，即今日蓮宗的總本山。著作有《守護國家論》、《立正安國論》等300餘種。後來日蓮的弟子各分成許多派別。近代日本新興宗教的幾十個數團，有70%屬於日蓮系。
　　這一時期，各派都採取否定現實的態度，厭惡穢士，欣求淨士或耽於禪，教義和規則都較簡單，具有“平民化”的特點。這些新派別還與日本15一16世紀的農民起義有關係。如1488年加賀國(今石川縣)地區爆發的真宗農民起義、1563年參州一向宗起義、1570年伊勢長島真宗僧徒起義等。而加賀國地區的真宗農民起義的勝利，使其後百年間加賀國的管理權掌握在真宗教徒手中，由農村上層、僧侶和農民代表組成領導機構。宋期，由於儒學影響的擴大，佛教的影響逐漸縮??
　　德川时代(1603～1867) 儒学特别是朱子学取代了佛教，成为德川封建社会占统治地位的意识形态，佛教的影响进一步缩?５笔本┒挤鸾趟淝魉ヂ洌囟厍?指箱根以东的关东八州，即今东京横滨地方)的佛教渐盛。德川幕府一方面採取鎖國政策，同時訂立各方面的制度。對於佛教，自寺院的等級，僧階的高下，乃至僧侶的法服等，都有一定的規制。先定皇室的佛教制度，明示“門跡”、“院家”以下的級別。門跡有“宮門跡”，“攝家門跡”及“准門跡’之別，訂立晉級的法規，禁止僧位、僧官的濫授。劃定區域，一寺一山皆令有所隸屬。以總本山德大本山，以大本山統攝其所屬各寺。如淨土宗以東京增上寺為本山統轄關東諸寺；天臺宗以日光門主統轄一宗：真宗東、西兩派的別院各設“輪番”(別院輪流住職之稱)等。這些制度小自一寺、大至一宗一派，其應遵守的法規，修行的階段，僧階的晉級，法衣的等差等，完全具備，一直維持到明治維新以前。
　　日本禪宗自鐮倉時代以來，由臨濟與曹洞兩宗平分天下。到了德川時代，由於鎖國政策，只留長崎一港與外國通商。當時中國貿易商舶往來頻繁。居住在長崎的華僑，先後開創了分紫山福擠寺(漳州寺)、東明山興福寺(南京寺)和聖壽山崇福寺(福州寺)，即所謂三唐。三唐寺的住持，均從中國請去。最初有明僧真圓、覺海、超然、途然等。後有福州黃檗山萬福寺，在臨濟、曹洞之外，另立黃檗一宗，成為日本禪宗二派之一。
　　明治維新後 日本興起資產階級改革運動，提出王政復古、“神佛分離”和“廢佛毀釋”。首先命令門跡親王複飾(還俗)，廢止宮廷的佛教儀式，排除神社內的佛像，廢止供於神前的佛具，禁止僧侶參加神道儀式，禁止“神佛混淆”，頒佈所謂“神佛判然”的法令。從而日本各地發生了燒棄佛像佛畫、破壞寺廟堂塔、命令僧尼還俗、把守院改作醫院和學校等事件。明治5年4月25日，新政府乙太政官佈告，許可僧侶帶妻食肉和蓄發，同時又命僧侶于法名上加姓,於是某些寺院的僧侶便公開娶妻食肉。佛教徒為適應新的形勢,興辦各種社會事業,派即解遣僧侶出國考察和留學,創辦學校，陪植人材，並開始向國外傳播佛教及從事監獄的教化等。明治22年，日本政府頒佈憲法，允許信教自由，各宗競相興辦大學或專門學校，出版了不少佛教著作，同時于備大學設佛教講座，一時佛教雖有復蘇的跡象，但總的趨勢是影響越來越?Ｗ悅髦撾亂院蠊?0年間，日本的佛教形成了13宗56派。
　　第二次世界大戰後 1945年12月15日佔領軍頒發了《神道指令》，日本開始實行信教自由與政教分離。原由國家頒佈的《宗教團體法》于同年12月18日撤銷，同時公佈了《宗教法人令》。過去依據《宗教團體法》，曾把原有的佛教13宗56派，統合為13宗28派。在《宗教法人令》公佈後，又各分派獨立，成為270個教團。根據信教自由的原則，隸屬和脫離所屬的宗派是被允許的，從而使寺院之間的隸屬關係鬆弛。
　　戰後新興宗教有顯著發展。據統計，日本大約每20人中即有一人參加新興教團，其中70%屬於日蓮系。主要有：創價學會、立正佼成會、妙智會、靈友會、佛所護念會、日本山妙法寺大僧伽、念法真教、孝道教團、解脫會、真如苑等。此中除天臺系的念法真教、孝道教團和真言系的解脫會外：其餘創價學會等均屬於日蓮系。這些新興教團，多與政治活動發生聯繫。
　　新興教團開始產生於戰前，戰後依《宗教法入令》而被公認。由於傳統佛教考慮的主要是生死大事，對於現實問題不很關心。新興教團所關心的不是死後，而是要實現天國於地上。如創價學會就主張把“真善美”，改為“利善美”，換“真”為“利”，追求地上幸福的實現。這種思想比較適合時代潮流和日本國內形勢，故新興教團不斷得到發展。到目前為止，佛教仍是日本的主要宗教，現在日本各地有佛教各宗宗立男女大學20餘所。還有許多學會、研究團體，專門從事佛教的研究。各宗還派遣傳教師到歐美各國建立別院，進行佛教宣傳。